شاشي ثارور
نيودلهي ـ يتم تناول هذه القضايا بشكل متزايد. تتحدث وسائل الإعلام الدولية عن القمع في كشمير، وصعود الشوفينية الهندوسية، والاحتجاجات الواسعة النطاق ضد القوانين الجديدة، والاعتداء على النساء، وقضايا أخرى. يبدو أن الهند التي احتفل بها العالم ذات يوم -كأكبر ديمقراطية ليبرالية في السوق الحرة نمواً في العالم- تفسح المجال أمام حكم استبدادي عنيف وغير متسامح وغير ليبرالي.
التقارير صحيحة، لكن الصورة التي يرسمونها ليست جيدة. لا ينبغي على المتحمسين الهنود التخلي عن البلاد. تتصدى المعارضة الديمقراطية، بدعم من الشباب الذين يحتجون تلقائيًا (وليس بناءً على طلب أي حزب سياسي) ضد تجاوزات حكومة حزب الشعب الهندي (حزب بهاراتيا جاناتا) برئاسة رئيس الوزراء ناريندرا مودي. للديمقراطية جذور عميقة في الهند، ولن تسمح لها المؤسسات المستقلة العديدة في البلاد والمواطنين الواعين سياسيا بالانهيار دون نضال.
تواجه الهند اليوم تحديا هائلا، والذي يتمثل في تتويج ثلاثة عقود من الاتجاهات المتطورة في السياسة الهندية. هناك ثمانية اتجاهات رئيسية.
أولاً، كانت هناك آثار اجتماعية لتعميق الديمقراطية. نظرا لاعتبارها عملية زرع هشة في الاستقلال في عام 1947، وفقا لبعض المراقبين، أصبحت الديمقراطية راسخة بعمق، مما مكٌن الطبقات والمجتمعات المُهمشة سابقًا. بفضل تنفيذ اقتراح لجنة ماندال في عام 1989 لتوفير “الاحتياطات”، أو الحصص في الوظائف الحكومية، والجامعات، و”الطبقات المتخلفة الأخرى” (مثل هذه الحصص كانت مُتوفرة بالفعل لطبقة الداليت، والمنبوذين، والقبائل، والسكان الأصليين في الهند)، أصبحت الطبقة الدنيا السابقة قوة سياسية قوية. أنهت ثلاثة أجيال من التمكين السياسي، بما في ذلك الأشخاص ذوي المستوى التعليمي المتواضع والمتحدثين باللغة الهندية من المدن الصغيرة، أنهت هيمنة النخبة الحضرية الناطقة بالإنجليزية التي جعلت العلمانية الليبرالية الأخلاقيات السائدة في الهند. اليوم، تتولى عقلية مختلفة السلطة.
ثانياً، كان هناك رد فعل عنيف ضد العولمة الثقافية. لقد شهدت الهند، مثل تركيا والولايات المتحدة، استياءً متزايدًا من النخب العلمانية العالمية، نظرا إلى أسلوب حياتها الغربي واعتبارها مواطنين عالميين. أثار انهيار الأعراف الاجتماعية والجنسية -الذي يتجلى في الأفلام والبرامج التلفزيونية- قلق المحافظين الاجتماعيين الهنود. عارض التقليديون النساء العاملات، وارتداء الجينز وغيره من الملابس غير الهندية، والعودة إلى المنزل في وقت متأخر من الليل بعد توافق المناوبات في مراكز الاتصال مع ساعات العمل الغربية، والتحرر من قيود العادات الاجتماعية المحلية.
ثالثًا، كانت هناك ثورة ضد الطبقة السياسية الداخلية. كان يُنظر إلى المقيمين في “لوتينز دلهي” -وهو اختصار لمقاطعة حكومية في قلب العاصمة حيث يعيش الأقوياء- من قبل منافسيهم على أنهم فاسدون وراضون عن الوضع الراهن وغير فعالون ومقاومون للتغيير. تميز العقد الأول من القرن الحادي والعشرين برفض متزايد لكل ما يمثلونه، بما في ذلك الليبرالية والعلمانية و”التجارة الداخلية” السياسية والحكم دون المستوى الأمثل. تم التعبير عن هذا الشعور في احتجاجات عام 2011 للزعيم الغاندي آنا هازار. ساهم طلب المحتجين بتطهير البلاد من الطبقة الحاكمة الفاسدة بشكل كبير في فوز مودي في عام 2014.
رابعاً، أدى تحرير الاقتصاد الهندي الذي يدعم سيطرة الدولة منذ عام 1991، استجابةً لحقائق السوق العالمية، إلى تمكين مجتمع أعمال ثري كان حريصا على إزالة المزيد من العقبات والقضاء على طالبي الإيجار، وكان على استعداد لتمويل التغيير السياسي لتحقيق ذلك. استفاد مودي وحزب بهاراتيا جاناتا من ذلك أيضًا، لاسيما من خلال التمويل السخي الذي قدمه الرأسماليون الأثرياء الجدد.
خامسًا، وجدت ظاهرة التدين في جميع أنحاء العالم على مدار ربع القرن الماضي نظيرها في إحياء عقيدة هندوتفا (الشكل السائد للقومية الهندوسية في الهند). كان هذا جزئيًا رد فعل على انتشار الدعوة الوهابية/السلفية في المساجد الجديدة اللامعة التي يُمولها السعوديون. نظرًا إلى أن المسلمين الهنود أيضًا أصبحوا أكثر ارتباطا بالأمة الإسلامية العالمية، فقد بدأوا في إعادة تعريف إسلامهم بطرق تفصلهم بوضوح عن الهندوس.
وبالمثل، ساهمت شعبية المسلسلات التلفزيونية لملحمي رامايانا وماهاباراتا في زيادة الوعي الهندوسي. إن القلق بشأن “استرضاء المسلمين” عن طريق إتباع خطوات مثل قانون يُلغي حكم المحكمة العليا الذي كان يمنح النفقة لامرأة مسلمة مُطلقة؛ وشعبية مبادرة بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا لتحل محل مسجد بابري الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس عشر، والذي يعتقد معظم الهندوس أنه تم بناؤه على أحد أقدس مواقعهم، رام جانمابهومي، أو مسقط رأس الإله الهندوسي راما. كل هذا ساعد في ظهور حركة راشتريا سوايام سيفاك سانغ أو آر إس إس، المُكونة من أتباع الشوفينية الهندوسية الذين يرتدون سراويل قصيرة، والتي حولت الوضوح الإيديولوجي والثقل التنظيمي إلى الاستياء الهندوسي. تبع صعود حزب بهاراتيا جاناتا منذ منتصف الثمانينيات من القرن الماضي حركة راشتريا سوايام سيفاك سانغ.
سادساً، تزامنت زيادة الوعي الهندوسي مع قيام باكستان المسلمة بتصعيد حملتها للتحريض ولتمويل وتنفيذ الأعمال الإرهابية في الهند. أفسح دعم التشدد في كشمير الطريق أمام العدوان العسكري الصريح، مثل محاولة الاستيلاء على مرتفعات كارجيل، والتي انتهت بطرد القوات الباكستانية بعد حرب دموية قصيرة في عام 1999. أكد العداء المتزايد لباكستان، والفشل المستمر في محاولات تحقيق السلام معها، اعتقاد الهندوس أنهم كانوا مستهدفين.
سابعاً، تُعد الهند اكثر دولة في العالم من ناحية الشباب، مع 65٪ من السكان دون سن 35. إن الشباب الهنود حريصون على التغيير والتقدم، لقد سئموا من السياسات القديمة (وخاصة التحالفات الفوضوية التي سادت من 1989 إلى 2014 والتقلبات السياسية التي جسدتها)، ويريدون أن تتحلى الهند بالثقة والحزم، مع الاستعداد لمضاهاة العالم. تتماشى ثقة مودي المُفرطة مع هذه الرغبات.
أخيرًا، أصبحت شبكات التواصل الاجتماعي منتشرة في كل مكان، حيث تعمل منصات مثل تويتر وفيسبوك والواتساب كمراكز رئيسية للتأثير وإعادة تدوير الأحكام المسبقة. تُعزز شبكات التواصل الاجتماعي معتقدات الناس السيئة من خلال تعريضهم للتحامل وللمزايدات التي ربما لم يجرؤوا على التعبير عنها في الماضي، لكن هذا لم يعد استثنائيا ومثيرا للجدل. فجأة، أصبح التعصب مُحترماً، وأصبحت المشاعر المعادية للمسلمين، الذي تم إخفاؤها في السابق تحت غطاء الكياسة الخادعة، من الأصول الانتخابية.
مما زاد الأمور تعقيدا: وصف مدير الحملة الماهر أميت شاه رئيس الوزراء مودي -خطيب مؤثر تابع لمنظمة هيندوتفا القوية، ورئيس وزراء ولاية غوجارات الصارم والكفء- كمسؤول موثوق يرأس النمو الاقتصادي. كانت الهند مستعدة لتلقي رسالة مودي وانتخبت حزب بهاراتيا جاناتا في عامي 2014 و2019. نحن نعيش العواقب الآن، ولكن هذه العوامل الثمانية تشرح كيف وصلنا إلى هذا الوضع.
رابط المصدر:
