الحديث عن الحرب العادلة يعني أيضاً دعم بناء السلام؛ ويعمل الجيش، بشكل يومي، في مجتمعاتنا المفتوحة والديمقراطية، كبناة للسلام، ويمنعون اندلاع العنف ويضمنون، قدر استطاعتهم، حماية السكان. فهل ينبغي لنا أن نؤكد كيف أنه من خلال تقديم الدعم للكيان الصهيوني المحتل للأرض الفلسطينية والمروع للسكان والأطفال والنساء في غزة، ومن خلال منح الجنود المهاجمين الوسائل اللازمة للدفاع عن أنفسهم وعن بنيتهم التحتية التي تعرضت للقصف، تنشأ دائما هذه الرغبة في خدمة وحماية الأضعف؟
فماهي المعايير التي يمكن اعتمادها للتمييز بين الحرب العادلة والحرب الظالمة؟ وكيف يتم لجم الحرب الظالمة وتفاديها واحترام العدل عند الحرب؟ وبأي معنى تعتبر الهجوم الصهيوامبريالي على فلسطين حربا ظالمة؟ والا تجرم من وجهة نظر كونية ارتكاب المجازر والابادة الجماعية بحق سكان غزة؟
الترجمة:
كيف يمكن أن نفهم الأهمية التي يحظى بها موضوع الحرب العادلة في الفكر السياسي المعاصر؟ هذا هو السؤال الذي حفز في البداية البحث الجماعي، والذي نعرض نتائجه هنا. ويهدف هذا المبحث في الواقع إلى التفكير في مفهوم “الحرب العادلة” بأدوات النظرية السياسية. ولتحقيق هذا الهدف، وتقديم المنهج الذي اعتمدناه في هذا العمل، لا بد من العودة أولا إلى ظروف ظهور أو، بشكل أدق، إعادة ظهور موضوع الحرب العادلة في الفترة الأخيرة. وسنقوم بعد ذلك بعرض القضايا النظرية المرتبطة بتسمية الحرب قبل تسليط الضوء على الأهمية السياسية لهذا الموضوع.
أطروحة مايكل والزر
منذ عام 1977، عندما ظهرت الطبعة الأولى من العمل الذي أصبح منذ ذلك الحين “كلاسيكيًا” لمايكل والزر، “الحروب العادلة وغير العادلة”، أصبح الموضوع موضوعًا لعدد لا يحصى من المنشورات والمناقشات المكثفة. يبدو أن مايكل فالزر بالنسبة لنظرية الحرب العادلة هو ما يمثله جون راولز بالنسبة لنظرية العدالة: المؤسس الذي أعاد فتح النقاش الكلاسيكي في النظرية السياسية. لكن والزر يختلف عن راولز سواء في طريقته أو في أهدافه. وفي حين ينوي رولز أن يبني، بأساليب الفلسفة التحليلية، نظرية سياسية عالمية خالية من الأحداث التاريخية، يعتمد فالزر على إنجازات التقليد الفلسفي والتجربة التاريخية لمواجهة الأحداث الجارية والسياسة التي يتم صنعها. إن استخدامه لنظرية الحرب العادلة له موقع تاريخي ومُناقش سياسيًا؛ يعبر عن موقفه من المشاكل الدولية والاستراتيجية في عصره.
ماذا نسمي “الحرب العادلة”؟
يشير مصطلح “الحرب العادلة”، حسب الموقف، إلى تقليد فكري وعقيدة عمل ومشكلة فلسفية. باعتبارها تقليدًا فكريًا، يتم تحديد الحرب العادلة من خلال مجموعة نظرية تعود إلى العصور القديمة لمؤلفين معاصرين مثل مايكل فالزر، وجيمس تورنر جونسون، وأليكس بيلامي، وبريان أوريند (الذين ننشر هنا المساهمة الأصلية لهم، وهي أول مساهمة تظهر) بالفرنسية). إن تقليد الحرب العادلة، المتماسك من الناحية المفاهيمية، ولكنه متباين فلسفيًا، لا يطور صيغة محددة للعلاقة بين الحرب والأخلاق. بل المقصود منه أن يكون صدى لمشروع متجدد باستمرار للتعبير بين هذين المصطلحين. إن الحرب العادلة هي أيضًا عقيدة عمل تشكك في شروط استخدام القوة من قبل السلطات السياسية (كما رأينا فيما يتعلق بالتدخل في العراق عام 2003، أو مؤخرًا في ليبيا). إن هدفها، من هذه الزاوية، سياسي أكثر منه نظري: فهو يتعلق بتنظيم استخدام القوة بشكل ملموس، وبالتالي الحد منه، فيما يتعلق بمعايير محددة تبرر الدخول في الحرب (قانون الحرب)، وسلوكها (قانون الحرب). في الحرب) وشروط السلام (قانون ما بعد الحرب). وأخيرًا، وبشكل أكثر عمومية، تعد الحرب العادلة مشكلة فلسفية، أو بشكل أكثر دقة، المكان الفلسفي الذي تقع فيه التوترات بين الحرب والأخلاق. وهكذا، على مر العصور، شكك منظرو الحرب العادلة في العلاقة بين الحرب والأخلاق من منظور وصفي ومعياري.
وبالتالي فإن أي تفكير في الحرب العادلة يجمع بين ثلاثة عناصر متميزة ومترابطة بشكل وثيق: الحرب كتجربة ووسيلة للسياسة؛ العدالة كمصدر أساسي للحياة في المدينة؛ الجدل الفلسفي الأبدي حول أخلاقيات الحرب، لقد شكلت فكرة وجوب تبرير الحرب أخلاقيًا دائمًا قضية مركزية في جميع المجالات الثقافية. وفي هذا الصدد، من المهم تسليط الضوء على النقش التاريخي والسياسي لنظريات الحرب العادلة في السياق الغربي. وهكذا فإن تقليد الحرب العادلة قد نشأ في أوروبا خلال العصور الوسطى، ولكن أصوله تعود إلى العصور اليونانية الرومانية القديمة. وهو يرافق تطور القانون الكنسي، ولكنه يعتمد بشكل أعمق على مزيج دقيق من العناصر اللاهوتية والقانونية والسياسية المستعارة من التجربة الرومانية والاقتراح المسيحي.
في هذا السياق، يلعب القديس أغسطينوس دورًا رئيسيًا لأنه يقيم العلاقة بين التقليد الإمبراطوري الروماني والمسيحية القديمة، أي بين القانون الروماني ولاهوت الكتاب المقدس. بعد شيشرون، يتساءل أسقف هيبو عما إذا كان المؤمنون، في الإمبراطورية الرومانية التي أصبحت مسيحية الآن، قادرين على شن الحرب بشكل شرعي، وبالتالي المساهمة في ازدهار روما الزمني، دون الإضرار ببنيان المدينة السماوية (حيث الحرب محظورة بحكم التعريف).. بالاعتماد على النصوص الكتابية، العهد القديم بشكل رئيسي لأن العهد الجديد، على أقل تقدير، متحفظ وغير ودود تجاه الحرب وكذلك لغة القانون الرومانية، يشرح أوغسطين، في نصوص مختلفة، كل سلسلة من المبادئ اللاهوتية والفلسفية. الحجج لتأطير الدخول في الحرب: على مر القرون، تمت قراءة المصدر الأوغسطيني وتطويره وإعادة تفسيره وتحويله من قبل مؤلفين آخرين أخذوا في الاعتبار في كل مرة مشاكل عصرهم. وهكذا، تم تنظيم النظرية القديمة للحرب العادلة بموجب مرسوم جراتيان، المكتوب في القرن الثاني عشر، والذي أعاد القديس توما الأكويني تفسيره، ولكن أيضًا فرانسيسكو دي فيتوريا والمدرسين، ثم “تم تشريعه” وعقلنته من قبل المنظرين المعاصرين للقانون مثل غروتيوس، وبوفندورف، وفاتيل، قبل أن يُعاد اكتشافها في الستينيات من قبل المفكر البروتستانتي بول رامزي، وفي السبعينيات من قبل مايكل والتزر. وأخيرا، في الفترة الحالية، حدث أن تم استعادة تقليد الحرب العادلة سياسيا.
وكان هذا هو الحال بشكل خاص في الولايات المتحدة بعد الهجمات الإرهابية في 11 سبتمبر 2001. “وفي أعقاب هذا الحدث، اعتمد الرئيس جورج دبليو بوش على معجم الحرب العادلة لتبرير «الحرب على الإرهاب»، ومن ثم التدخل المسلح في العراق. ومع ذلك، فإن الرئيس الأمريكي الحالي باراك أوباما، الذي انتقد هذا الخطاب وهذه الاستراتيجية، أشار إلى الحرب العادلة خلال خطابه عند حصوله على جائزة نوبل للسلام في عام 2009، في الوقت الذي أعاد فيه، بعد انتخابه مؤخرًا، إطلاق الهجوم في أفغانستان. وباكستان، الأمر الذي وضع المسرح العراقي في الخلفية. وعلى هذا فإن تاريخ نظريات الحرب العادلة في أوروبا هو في المقام الأول تاريخ الاستقبال المعقد والمثير للجدل للتراث الروماني والمسيحي في الأساس. في كل مرة تظهر فيها الحرب في التاريخ، يتم التشكيك في تقليد الحرب العادلة، واختباره، وصقله، وتصحيحه، ولكن أيضًا يتم استغلاله كأداة، أو التشهير به أو رفضه. الحروب الصليبية، والحروب الدينية، وغزو العالم الجديد، وحرب الثلاثين عامًا، والحربين العالميتين، وحرب فيتنام، والتدخل في ليبيا: أمثلة كثيرة جدًا على صراعات شديدة التنوع في التاريخ السياسي أدت إلى ظهور تفسيرات متنوعة، ومتباينة في كثير من الأحيان، لماهية الحرب العادلة أو ما ينبغي أن تكون عليه. هذه المحادثة الفلسفية الطويلة، التي بدأت مع شيشرون وأوغسطينوس، لم تنته اليوم بعد. باختصار، إذا كان تقليد الحرب العادلة يعتبر دائمًا مرجعًا فلسفيًا مؤسسًا، فإنه يشكل أيضًا مصدرًا أيديولوجيًا لأولئك الذين لديهم قرار بدء الحرب وشنها.
تراث مثير للجدل
ومن الملفت للنظر أن المفكرين السياسيين قدموا مثل هذه التفسيرات المتباينة لما يمكن أن تكون عليه “الحرب العادلة”. على سبيل المثال، عندما يحاول الفكر المسيحي للحرب، الذي تشكل في الأوغسطينية السياسية والتوماوية، التوفيق بين المؤمن والجندي، فإن النظريات الواقعية، التي ولدت مع ثوسيديدس وشكلت على يد مكيافيللي وهوبز، تعتبر أن المنطق السياسي والمنطق الأخلاقي هما في الأساس مستقلة، حيث تعتبر الحرب عملاً سياسياً قبل أن تكون عملاً أخلاقياً. لا توجد حرب عادلة بالنسبة للواقعيين، لأن كل الحروب بحكم تعريفها مدمرة وكارثية على المستوى الإنساني. هناك فقط حروب مبررة سياسيا، أي تهدف إلى تحقيق هدف سياسي؛ في أغلب الأحيان، من المنظور الواقعي، يتعلق الأمر بالحفاظ على سلامة الدولة أو القيام بالفتوحات لتعظيم قوتها.
في الآونة الأخيرة، انتقد بعض الواقعيين “الدفاعيين” مبدأ الحرب العادلة ذاته، والذي اعتبروه شكلاً خطابيًا من التلاعب يستخدمه الزعماء السياسيون لتبرير الحرب وفقًا لمصالحهم. في القرن العشرين، يمكن القول إن كارل شميت هو المعارض الأكثر حزماً لنظريات الحرب العادلة التي تسعى إلى الحد من الحرب من خلال الأخلاق والقانون. بالنسبة له، هذا الهدف وهمي، لأن السياسة وحدها هي القادرة على وضع الإطار والحد والنهاية للحرب. إن خطاب الحرب العادلة خطير لأنه يميل إلى جعل العدو ليس تهديدا خارجيا يجب محاربته بالأسلحة العادية، بل مجرم يجب أن يعاقب باسم المبادئ الأخلاقية. ومن ثم فإننا نتذكر التمييز الشميتي بين العدو العام، الذي تشن الدولة ضده الحرب، والعدو الخاص، الذي يمكن أن تنشأ من خلاله مشاجرات فردية أو عائلية على سبيل المثال.
بالنسبة لشميت، فإن الدولة وحدها هي التي تمتلك “حق الحرب” (قانون الحرب)، مما يجعل من الممكن حصره في المجال المشترك بين الدول. واليوم، يلهم شميت المفكرين الذين يعارضون بشدة “عودة الحرب العادلة” في شكل تدخل إنساني. وبالنسبة لهم فإن فكرة التدخل “الإنساني” التي يتم تحديدها على مستوى المؤسسات الدولية هي في حد ذاتها مغالطة ومخادعة، حيث لا تتمتع الأمم المتحدة أو حلف شمال الأطلسي بأي شرعية للقول إن بعض الحروب أكثر “عدلاً” من غيرها. ولذلك فإن شميت هو مرجع لأولئك الذين يدافعون، من منظور محافظ، عن شرعية الدولة وأسبقيتها في مسائل الحرب، ولكن أيضًا لأولئك الذين، من منظور نقدي، يدينون ادعاء الديمقراطيات الغربية بفرض سياستها النموذجية على الحرب.
أما بقية العالم، سواء من خلال الحوافز الاقتصادية أو من خلال استخدام القوة المسلحة. أما منظرو القانون المعاصرون فقد اعتمدوا، على خطى جروتيوس، على المبادئ الأخلاقية واللاهوتية للحرب العادلة من أجل صياغة نظام قانوني متماسك. هدفهم هو تطوير سلسلة من المعايير المعيارية المقبولة من قبل الجميع، وفي المقام الأول من قبل الدول، التي تعتبر جهات فاعلة شرعية في القانون الدولي باسم مفهوم منطقي و”أنسنة” للقانون الطبيعي الحديث. وفيما يتعلق بقانون الحرب، فإن الأمر يتعلق على سبيل المثال بتعريف “الأسباب العادلة” للحرب، أي الأسباب التي تبرر، بالنسبة لدولة ما، الدخول في الحرب، مهما كانت الظروف الخاصة للنزاع. وبالمثل، فيما يتعلق بقانون الحرب، فإن الأمر يتعلق بتعريف ما هو مشروع وما هو غير مشروع في أوقات الحرب، وفقاً للمعايير القانونية، وذلك لتجنب “الصعود إلى التطرف” الذي يخاطر بتأجيج الكراهية بين الأعداء وبالتالي تعريض الفرص للخطر. عن السلام.
إن نهج غروتيوس طموح للغاية ويقع بوضوح شديد في سياق حرب الثلاثين عامًا، والتي نعرف إلى أي مدى كانت حربًا دموية: ظهر قانون الحرب والسلام في عام 1625، في خضم الصراع، وقد ظهر قانون الحرب والسلام في عام 1625، في خضم الصراع. وانتهت في عام 1648 بسلام وستفاليا، الذي افتتح نظامًا دوليًا يقوم على الاعتراف المتبادل بين الدول. لا يسعى الفقيه الهولندي إلى بناء نظرية فلسفية وقانونية للحرب المحدودة، حيث تشكل المعايير الرسمية المقبولة عمومًا للحرب العادلة (التناسب، والنية الصحيحة، والسلطة الشرعية، وما إلى ذلك) العوامل الأساسية للحرب العادلة. القيد. وفي هذا النظام الدولي، تعترف الدول ببعضها البعض باعتبارها شرعية في السلام كما في الحرب. بالنسبة لغروتيوس، وبوفندورف، وفاتيل، ثم فيما بعد لمهندسي القانون الإنساني الدولي، فإن الأمل في السلام يجب أن يأتي من خلال تدوين العادات وإتمام الاتفاقيات بين الأمم. وبالتالي فإن طموحهم يتلخص في تجاوز العادات والأخلاق الفارسية، التي لم تعد كافية لوقف الهمجية، في سياق حيث يؤدي تقدم التسلح إلى جعل الحروب دموية وقاتلة على نحو متزايد.
السلمية، الواقعية، الحرب العادلة
بطريقة معينة، تسعى نظرية الحرب العادلة، عبر التاريخ، إلى تجاوز التعارض المؤسس، ولكن بشكل تخطيطي للغاية، بين المسالمة والواقعية. في مجال الفلسفة الأخلاقية للحرب، غالبًا ما نقارن هذين التقليدين الفكريين. إن السلمية تدين دون قيد أو شرط جميع الحروب، التي ينظر إليها دائما على أنها غير أخلاقية؛ ومن ناحية أخرى، ترى الواقعية أنه من الضروري الفصل بين مسألة الضرورة السياسية للحرب ومسألة تقييمها الأخلاقي. الحرب في حد ذاتها ستكون غير أخلاقية. بالنسبة للواقعيين كما بالنسبة للمسلمين، يبدو العمل العسكري أمرًا بديهيًا لاستبعاد النظر المنهجي في القضايا الأخلاقية، معتبرين أن الحرب، باعتبارها موقفًا سياسيًا متطرفًا، تعني بالضرورة “وحشية” العلاقات الإنسانية وتعليق الأخلاق المشتركة.
ترى نظرية الحرب العادلة أنه من المستحيل الفصل بين الأخلاق والحرب، وبالتالي من الضروري إقامة روابط بين المصطلحين. وهي تشكل “مجموعة من الأفكار والقيم المتعلقة بالمبرر الأخلاقي للحرب. فهو يقدم سلسلة من القواعد الأخلاقية التي يجب على المجتمعات تطبيقها في بداية الحرب وأثناءها وفي نهايتها. ولأنه يقع على مفترق طرق بين القضايا الأخلاقية والسياسية، فهو يسلط الضوء على حقيقة مفادها أن السياسيين الذين يقررون شن الحرب، مثل الجنود الذين يشنونها، بعيدون كل البعد عن تجاهل الأهمية الأخلاقية لعملهم. يدرك المدافعون عن نظرية الحرب العادلة أن الحرب تمثل تحديًا دائمًا للأخلاق، لكنهم يدافعون عن موقف يُقصد به عمومًا أن يكون أكثر اعتدالًا، وبهذا المعنى أكثر “واقعية”، من دعاة السلام والواقعيين. إنه أمر ثابت في تاريخ البشرية، ولكنه أيضًا موقف متطرف تسعى المجتمعات السياسية إلى تجنبه.
وبالتالي فإن هدف هذه النظرية هو تطوير المعايير ذات الصلة لتبرير التدخل العسكري (قانون الحرب، قانون الحرب) وتنظيم الأعمال العسكرية في حالة وقوع النزاع (قانون الحرب، قانون الحرب)، أو حتى ضمان خروج عادل من الحرب (قانون ما بعد الحرب).
إن قانون الحرب وقانون الحرب هما اللذان أديا إلى ظهور الأدبيات الأكثر وفرة. يتم استخدام ستة معايير بشكل عام في قانون حق الحرب: السلطة الشرعية (هل أعلن القادة الشرعيون للمجتمع السياسي الحرب؟)؛ القضية العادلة (هل نخوض الحرب لأسباب وجيهة، على سبيل المثال للانتقام من العدوان، أو لوضع حد لمذبحة سكان بلد آخر، أو للهجوم الوقائي في حالة وجود تهديد وشيك؟) ؛ التناسب (هل يمكننا أن نتوقع من الحرب فوائد أكثر من الأذى؟)؛ فرص النجاح المعقولة (ليس من المبرر الدخول في حرب خاسرة)؛ الملاذ الأخير (يجب أن تكون قد استكشفت جميع المبادرات الدبلوماسية والاقتصادية قبل الذهاب إلى الحرب)؛ النية الصحيحة (ما هو الهدف، أو ما هي دوافع الحرب؟). إن أهمية كل من هذه المعايير هي بالطبع موضع نقاش. أما بالنسبة لقانون الحرب، فهو يفي بشكل أساسي بمعيارين: أولاً، نجد مبدأ التناسب، الذي يسعى إلى تحديد ما إذا كانت العملية العسكرية متناسبة مع الهجوم الذي تعرضت له أو التهديد. المعيار الثاني هو التمييز. ويميز قانون الحرب بين المقاتلين وغير المقاتلين. فهو ينص على حماية المدنيين، الذين يجب ألا يستهدفهم المقاتلون، حتى لو كان من الممكن التسامح مع بعض التجاوزات، نظراً لحالة عدم اليقين الخاصة بأي صراع، وهو ما يسميه كلاوزفيتز “ضباب الحرب”.
ومع ذلك، فإن الخلافات التي أحاطت بحرب العراق الثانية عام 2003 سلطت الضوء بوضوح على الطبيعة الإشكالية لمعايير الحرب العادلة. إن نظرية الحرب العادلة يمكن أن تخدم في الواقع أغراض قوة سياسية لا تسعى إلى تطبيق معايير عالمية بقدر ما تسعى إلى إضفاء الشرعية على استراتيجية ما في نظر الرأي العام. وعلى هذا فقد استخدمت إدارة بوش معايير حق الحرب لتبرير الحرب الوقائية، رغم أن الحرب العادلة هي حرب دفاعية في المقام الأول، إذا اتبعنا أوغسطينوس. أما بالنسبة لمعايير قانون الحرب، فقد رأينا في فضيحة صور أبو غريب أن خطاب الحرب العادلة لم يمنع بأي حال من الأحوال اللجوء إلى التعذيب، المزعوم أحياناً والمقبول في جميع الأحوال. ومن جانبه، واصل الرئيس أوباما استخدام الطائرات بدون طيار، الأمر الذي أثار مناقشات حول مدى قبول الوفيات بين المدنيين وشرعية الاغتيالات المستهدفة. وفي هذا الصدد فإن أطروحة غيوم دورين الأخيرة تظهر بوضوح مدى أهمية الحالة الأميركية، إلى الحد الذي اضطرت الولايات المتحدة إلى مواجهة مشكلة التبرير الأخلاقي والسياسي للحرب منذ حرب فيتنام. فبالنسبة لأمة أميركية تريد أن تكون نموذجاً، وتعتزم الدفاع عن الديمقراطية كنظام سياسي على الساحة الدولية مع ضمان مصالحها وأمن أراضيها، ماذا يعني شن حرب عادلة؟
التاريخ والشؤون الجارية للحرب العادلة
تُظهر هذه الأمثلة الحديثة أن نظريات الحرب العادلة، بعيدًا عن البقاء في الماضي الغابر، لا تزال حية بالنسبة لنا اليوم. ولا تزال مشكلة التبرير الأخلاقي للحرب قائمة بالنسبة للدول الديمقراطية، كما رأينا في عملية ليبيا، التي أثارت جدلا بين مؤيدي التدخل (الذين اعتبروه عادلا) ومعارضيه (الذين انتقدوا الحماقة السياسية للتدخل) سابق). سواء اعتبرت الحرب العادلة تقليدًا للفكر الفلسفي، أو عقيدة عمل، أو خطاب تبرير، فإنها تظل في مركز الاهتمام السياسي. في عام 2012، بلغ حجم المنشورات حول هذا الموضوع لدرجة أنه سيكون من الافتراض وحتى الوهمي الرغبة في إعطاء صورة منطقية. ومن ناحية أخرى، نعتقد أنه من الممكن تسليط الضوء على الجدل الدائر حول الحرب العادلة من خلال اتباع مسار مزدوج: من خلال المساهمات المختلفة لهذا الملف، فمن ناحية يتعلق الأمر بالعودة إلى خيط التاريخ. من خلال إظهار كيف تعامل التقليد الفلسفي مع مشكلة الحرب العادلة؛ ومن المهم أيضًا تسليط الضوء على مركزية الحرب العادلة كمشكلة سياسية، في سياق دولي واستراتيجي يتسم بـ “عودة الحرب” أو “حالة الحرب”.
وبالتالي، يجمع هذا الملف بين النهجين النظري والتجريبي للحرب العادلة، ويتمثل التحدي في الجمع بين الأسئلة الفلسفية والأخلاقية والقانونية مع التفكير في المشاكل الحالية للحرب. يتم التركيز على المعالجة الدولية الحازمة للموضوع، ومؤلفو المساهمات القادمة من مختلف البلدان (إسبانيا والولايات المتحدة وكندا وفرنسا) والتقاليد الفكرية. كما فضلنا التوجه عبر الأطلسي في التعامل مع مفاهيم الحرب العادلة، من أجل تسليط الضوء على ما يجمع وما يفرق بين الولايات المتحدة وأوروبا. إن نظرية الحرب العادلة، التي صيغت في القارة الأوروبية، حاضرة بقوة في الخطاب السياسي والمحادثات المدنية في الولايات المتحدة، في حين تظل مصدرًا لأسئلة الفكر السياسي في أوروبا. وهكذا يبدو أن التفكير في الحرب العادلة يمس مشاكل حاسمة بالنسبة للنظرية السياسية، ولكن أيضًا لتاريخ الأفكار والفلسفة الأخلاقية وحتى نظرية القانون.
إن التفكير في الحرب العادلة يعني التشكيك في التقاليد التي تقوم عليها المفاهيم الأخلاقية والقانونية للعمل العسكري، ولكنه يعني أيضاً التفكير في الدوافع التي توجهه. وهذا على أية حال هو هدف هذا الملف الذي يتمحور حول ثلاثة خطوط من التحقيق. إنها أولاً مسألة إعادة تموضع تاريخ الحرب العادلة في التاريخ العام للنظريات السياسية. إن إعادة بناء نسب الحرب العادلة بأكبر قدر ممكن من الدقة، وإدراجها في التاريخ السياسي، هي مهمة حاسمة إذا أردنا أن نفهم الجذور العميقة لهذا التقليد واستخداماته المعاصرة. على سبيل المثال، جيمس تورنر جونسون، الذي اتخذ من القديس أوغسطين والقديس توما الأكويني نقطة محورية لتقليد الحرب العادلة، أصبح فيما بعد أحد مؤيدي عقيدة الرئيس بوش الاستراتيجية. في هذا الصدد). يصر هوغو كاستينياني، في مساهمته، على تطور خطاب الحرب العادلة في الإمبراطورية الرومانية. لفهم المبادئ التي تقوم عليها الحجة الأوغسطينية والعودة الحالية لخطاب الحرب العادلة في الولايات المتحدة وأوروبا، من الضروري أن نحلل بعناية هذا التسلسل الذي يمثل جزءًا أساسيًا، غالبًا ما يتم إهماله، من سلسلة نسب الحرب العادلة. في الواقع، صيغت في روما نظرية الحرب العادلة وأطروحة الإمبريالية الدفاعية، والتي نجدها بعد عدة قرون، بعد أخذ كل الأمور في الاعتبار، في التأملات الإستراتيجية الأمريكية حول الحرب الوقائية والحمائية. أما الخط الثاني من البحث فيتعلق بالحرب العادلة في القضايا السياسية المعاصرة. وهكذا يستحضر مقال دانييل برونستتر الدور الذي لعبه خطاب الحرب العادلة في السياسة الأمريكية بين عامي 2000 و2008. وسنرى أن مفهوم الحرب العادلة في الولايات المتحدة يختلف باختلاف التقاليد الفكرية والحساسيات السياسية.
في الواقع هناك طرق عديدة للتعامل مع هذا الموضوع من منظور سياسي. لا توجد نظرية واحدة، بل عدة نظريات للحرب العادلة، ولا توجد نظرية واحدة، بل عدة طرق لتفسير هذه النظريات والاستيلاء عليها سياسياً. ومن جانبه، أقام جان فنسنت هولين صلة بين طفرات الحرب في الفترة المعاصرة وتطور نظريات الحرب العادلة. تشكل الحرب العادلة مشكلة أساسية للنظرية السياسية الدولية، التي تشكك في تطور الصراع. في الوقت الذي تميل فيه الحرب بين الدول إلى أن تحل محلها أشكال أخرى من الحرب (التدخلات الإنسانية غير النظامية والمدنية والمسلحة، وما إلى ذلك)، هل لا يزال خطاب الحرب العادلة فعالاً؟ إذا كان الأمر كذلك، كيف يتم إعادة تشكيلها؟ وهكذا سوف نرى أن مفهومين للحرب العادلة يواجهان بعضهما البعض: الأول، الموروث من جروتيوس، والذي يحاول الجمع بين معايير الحرب العادلة والنظام الدولي للدول؛ والآخر يهدف إلى تجاوز وجهة نظر الدولة باسم فلسفة عالمية لحقوق الإنسان، حيث يعتبر التدخل الإنساني المسلح، في هذه الحالة، النموذج الأصلي للحرب العادلة.
الخاتمة
أخيرًا، يتعلق السطر الأخير من البحث بشكل مباشر أكثر بقضايا معيارية تتوافق مع لحظتين حاسمتين في أي صراع: الدخول في الحرب والخروج من الحرب. وعلى هذا فإن تطبيق مبدأ بوش أثناء حرب العراق الثانية في عام 2003، كان سبباً في إثارة المناقشة حول الوقت “المناسب” لبدء الأعمال العدائية. ونظراً للتكاليف البشرية والعسكرية والاقتصادية المترتبة على الحرب في العراق، فضلاً عن شبح المواجهة المماثلة مع إيران التي تسعى إلى الحصول على الأسلحة النووية، فإن تحديد متى يتم التدخل، وبالتالي متى يتم استنفاد الخيارات غير العسكرية، يشكل ضرورة أساسية. وهكذا يعود جان بابتيست جانجين فيلمر إلى معيار الملاذ الأخير في قانون حق الحرب ليتساءل عن اللحظة التي يقرر فيها المرء التدخل.
ينتهي الملف بمساهمتين حول قانون ما بعد الحرب، عدالة ما بعد الحرب. بعد حرب العراق، كان أحد الانتقادات الرئيسية الموجهة إلى الرئيس بوش من قبل المرشحين الرئاسيين في عام 2008 (ماكين وأوباما) هو الافتقار إلى استراتيجية ما بعد الحرب. في الواقع، عندما يكون لقانون الحرب وقانون الحرب وظيفة عدم تعريض فرص السلام للخطر، فإن قانون ما بعد الحرب يهدف إلى إحلال السلام على المدى الطويل وضمان الانسجام بين الدول، الأمر الذي من شأنه أيضًا تعزيز تنمية السلام. مجتمع دولي قائم على القانون.
وفي هذا الصدد، فإن قانون ما بعد الحرب هو مجال ولّد بعض العمل التحفيزي في السنوات الأخيرة، ولكن يمكن القول إنه موضوع يستحق المزيد من البحث. ومن هذا المنطلق، تدرس جولي سعادة المعايير التي تروج لها نظريات قانون ما بعد الحرب والعدالة الانتقالية. وأخيرا، يدعو برايان أوريند إلى تطبيق اتفاقية جنيف الجديدة على حالات الخروج من الحرب. إن ما فعله اللاهوتيون والفلاسفة والقانونيون من أجل قانون الحرب وقانون الحرب، حان الوقت الآن للقيام به من أجل قانون ما بعد الحرب. لأنه ربما تكون أفضل طريقة لتجنب الذهاب إلى الحرب هي معرفة كيفية الخروج منها. ” أليست الحرب المروعة على قطاع غزة هي من نوع الحرب الظالمة ويجب ايقافها على الفور ودون شروط؟ الا ينبغي التفكير بجدية في قرار الخروج من الحرب وانهاء العدوان الغاشم ووقف التهجير القسري؟
المصدر : https://annabaa.org/arabic/authorsarticles/37027
